Les États généraux du Canada français, dont les dernières assises se tiennent en 1969, sont souvent présentés comme le moment de la rupture. Au Québec, l’identité québécoise s’affirme; dans les autres provinces, l’appartenance canadienne-française demeure un point d’ancrage. Ce qui avait longtemps été vécu comme une même destinée commence à se partager entre des horizons politiques distincts. Les frontières provinciales, jusque-là traversées par le sentiment d’appartenir à un même peuple, prennent progressivement la forme de frontières entre les appartenances.
Cette séparation ne se produit toutefois pas dans le seul domaine des idées. Elle accompagne une transformation profonde des institutions qui avaient donné à cette appartenance sa réalité quotidienne. Les paroisses, les communautés religieuses et leurs œuvres avaient constitué, dans l’éducation, la santé et l’aide sociale, un réseau de solidarités qui suivait les Canadiens-Français dans leurs établissements à travers le continent. Malgré leurs limites, ces institutions leur permettaient de se reconnaître et de s’entraider au-delà de leur province. Par exemple, en 1880, 5000 Canadiens-Français du continent se réunissent à Québec. C'est là que sera chanté pour la première fois le Ô Canada, une oeuvre autochtone bien assumée.
Au tournant des États généraux, la prise en charge par l’État de responsabilités jusque-là largement, mais non exclusivement, assumées par les institutions religieuses change le mode d’organisation des services. Elle substitue à des réseaux paroissiaux et diocésains, capables de franchir les frontières provinciales, des structures publiques dont le cadre est principalement provincial. Les œuvres religieuses sont de moins en moins encouragées à poursuivre leur mission; certaines perdent leurs fonctions, d’autres les ressources nécessaires à leur maintien. Leur retrait ou leur dissolution emporte ainsi une part des liens qui soutenaient l’unité canadienne-française.
Il n’était pourtant pas nécessaire de choisir entre l’accessibilité des services publics et la préservation de ces solidarités. Sans freiner l’essor des services publics, l’État-providence pouvait conserver aux institutions traditionnelles une place dans la vie communautaire et soutenir, même modestement, leurs réseaux entre les provinces. Les politiques fédérales auraient notamment pu contribuer à cette continuité. La voie retenue a plutôt accompagné l'expansion des structures publiques provinciales, sans égard à ce que leur avènement risquait de défaire : les attaches d’un peuple historiquement enraciné, antérieur au Canada moderne.
C’est dans ce contexte qu’il faut situer l’action du gouvernement fédéral sous Pierre Elliott Trudeau. Alors que les institutions communes s’affaiblissent et que les appartenances se provincialisent, la Loi sur les langues officielles, adoptée en 1969, offre aux francophones de nouvelles garanties dans leurs rapports avec les institutions fédérales. Ces acquis sont réels. Mais ils répondent à une question différente de celle qui se pose au peuple canadien-français : reconnaître l’égalité de deux langues dans l’appareil fédéral, ce n’est pas reconnaître la continuité des peuples qui les parlent.
Dès lors, le problème n’est pas seulement ce que cette politique protège, mais aussi ce qu’elle laisse hors de son cadre. Le francophone est reconnu dans ses droits linguistiques; le peuple canadien-français, lui, ne l’est pas comme sujet collectif. À mesure que cette logique s’impose, les Canadiens-Français sont davantage définis par leur situation dans chaque province que par les liens qui les unissent à l’échelle du pays.
C’est ici qu’apparaît le rôle structurant joué par l’État fédéral, qui organise et entretient l’opposition d’intérêts, principalement juridiques, entre les deux composantes provinciales de la minorité canadienne-française : celle du Québec et celle des autres provinces. Au Québec, les Canadiens-Français sont renvoyés à leur condition de majorité provinciale; ailleurs, à celle de minorités provinciales. Leur appartenance commune ne disparaît pas pour autant, mais elle cesse d’être le principe autour duquel s’organisent les protections et les rapports politiques.
Les conséquences de ce déplacement sont considérables. Les premiers cherchent à faire du français la langue commune d’une société; les seconds réclament les moyens de vivre et de transmettre leur langue dans un milieu majoritairement anglophone. Dans les deux cas, la langue commune suppose une culture et un histoire en partage : l'identité canadienne française est antérieure de 200 ans à l'identité canadienne contemporaine !
Minorité nationale au Canada, elles ont certes des besoins différents, mais ne devraient pas être des besoins rivaux. Ils procèdent d’une même volonté de durer. Or, lorsqu’ils sont enfermés dans des catégories juridiques séparées, les moyens revendiqués par les uns peuvent être opposés aux protections réclamées par les autres. La solidarité devient alors plus difficile, voire impossible, précisément là où elle serait la plus nécessaire.
Il n’y a aucune contradiction à être majoritaire au Québec et minoritaire au Canada : ce sont deux échelles distinctes. La difficulté commence lorsque la première réalité sert à écarter la seconde, comme si la majorité provinciale suffisait à soustraire les Canadiens-Français du Québec à la vulnérabilité de leur peuple dans l’ensemble canadien. Elle s’aggrave lorsque les communautés des autres provinces sont envisagées isolément, sans que leur lien avec le Québec soit reconnu comme une force à préserver.
Ainsi se rejoignent le recul des institutions communes et la fragmentation politique. Les réseaux qui entretenaient l’appartenance s’affaiblissent, tandis que le cadre juridique donne toujours plus de poids à ce qui sépare. La frontière provinciale devient une frontière entre les intérêts, puis entre les identités. Une cause commune se disperse en dossiers distincts, chacun négocié avec Ottawa, sans qu’existe une reconnaissance équivalente de ce qui les relie.
Nous ne pouvons donc nous contenter de constater que les Canadiens-Français ont changé de nom ou que leurs institutions se sont transformées. Il faut aussi mesurer ce que nous avons perdu dans cette réorganisation et demander pourquoi les acquis linguistiques, aussi nécessaires soient-ils, n’ont pas suffi à préserver notre unité. Y ont-ils même servi ?
L’enjeu dépasse le droit de parler français à un guichet fédéral. Il est de pouvoir continuer à faire peuple : transmettre une mémoire, faire vivre des institutions et se sentir responsable de l’avenir des communautés établies au-delà de sa province. Défendre le français au Québec et soutenir les Canadiens-Français ailleurs au pays ne sont pas deux entreprises étrangères. Ce sont deux responsabilités envers une même continuité historique. Reconnaître constitutionnellement le peuple canadien-français, c’est donner à cette solidarité un fondement que des frontières provinciales, récentes en regard du peuple concerné, ne devraient jamais avoir le pouvoir d’effacer.
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